鐘上的經文

鐘上的經文

[x_icon type="user"] 雷萬豪 | 2015

放眼望去，在天金堂一樓的左邊有鼓，右邊有鐘，是「法器」也是「樂器」。鳴鐘可以振聵，擂鼓可以昇舞，一般寺院每日早晚都有敲鐘鼓，早上先敲鐘後敲鼓，晚上先敲鼓才敲鐘，所以被稱為「晨鐘暮鼓」。「鐘」用於召集大眾，晨鐘聲響，代表一天的修行開始，臥者須起，大家用功辦”道”，勤修戒定慧。鐘聲又代表警覺，提醒大家不要自私自利、只為自己欲望、貪婪無厭，要生慚愧心，提高覺悟，反觀內思、少欲知足。細觀天金堂”鐘”上所刻的經文不是別的，正是道家著名的經典”太上老君說常清靜經”，雖然只有短短的四百字(經文+經名)，卻將"道”的真諦及修行的步驟與方法，闡述無遺。但為何眾多的修行者，仍無法參透其意?真正的原因，還是對”道”的迷惘，無法實證經文所述的意境，”心未澄，欲未遣”，只好心外求法，想讓這顆心清靜下來，結果是越求越糟。

老君曰：”大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道”。讓我們先探討一下“道”是什麼？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦而已。因為你頭腦裏的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你而不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。

多讀幾遍”常清靜經”後，你一定會發現，所謂的努力和修行都是針對”放下”和”清靜”所設計的。這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。就如同經云:“……真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。”的意境一樣，它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。

你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個“識神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之後，找到了你那個真我，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道裏，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切。悟道就如同品茶一樣，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己。達到與”道”同一頻率時，才能進入道。道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。

但是如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道。道不是來自於外面的知識，因為知識來自于頭腦的思維，是“識”而非“智”。道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裏面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。古大德說：“悟道不難，唯嫌撿擇”。“撿擇”就是分別和取捨，有了分別心才會去撿擇，道是平等無分別的。

道如同一面鏡子，無論什麼事物照在鏡子裏，原來什麼樣就是什麼樣，鏡子不會分別這個事物好壞、醜美、善惡。人不僅有分別，而且樣樣事物都要分別個好壞、是非。如果你能迴光返照，留心察覺自己剛才起動的每一個念頭，你才能覺知自己念念都是分別。這是多生多劫養成的最大習氣。因此，要想接近道，首先要斷掉分別的習氣，因為道是沒有分別的。

古大德說：“成佛不難，放下既是”。但是，人卻有諸多的放不下。放不下親情，放不下錢財名利，放不下所執著的一切。而一切都是圍繞著一個“我”字。因此，最大的放不下就是“我執”。一切都是我想得到的，我不願失去這些可以使我享受的即得利益。而且我執較重的人最愛顯示自己，總認為自己比別人強。因此，悟道最大的障礙就是我執。道的特性是無我、無他，也正是佛家所說的“無我相、無佛相、無眾生相、無壽者相”。你只要心裏還有我，還不能達到忘我、無我的心境，圍繞著我的一切都不可能放下。有我就不可能平等，有我就不可能清淨。那麼，你就永遠不可能進入道。道清靜無為，如如不動。萬事萬物雖然都是它的顯現，但它卻無念。這一切顯現都是自然的緣聚緣散。絕非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。但是，人的習氣卻總愛琢磨事，琢磨人，腦子不能有一點空閒，閑一會兒就覺得無聊和寂寞，總要千方百計想出點事來填補無聊和空虛。這就使人們多生多劫以來養成了攀緣、動念的習氣。這種習氣使你的心從沒有清靜過，心總往外馳，心馳則神往。

經云: “…夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清”。古人造字非常合道，“心”是三點魂，外加一把鉤。古人知道人有三魂，其中在外面的一點是“光魂”，光魂在天不在身，因為它特別亮，人體色身難以承受，當人投胎轉世時，它只能留在外面。外面的另一點是“陰魂”，由於眾生妄念外散，神魂常在外面，為財色名利終生奔波不息，因此，陰魂也在外不在身。中間一點謂“色魂”，由於此魂投胎後被肉體所困，一把鉤代表肉體色身。人在受孕剛剛成胎直到出生前，都是這種彎曲身體的形狀。此身像一把鉤鉤住色魂，直到死亡的時候，色魂才離開肉體。可見人的心時刻不停地被外界事物所誘惑，為外界事物所奔波，雖有三魂，卻有兩魂在外。

這些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此構造確有其理，絕非胡編亂造。如果我們能把這顆好動的心停息下來，把自己的思想徹底空掉，使它常處於清靜無為之中，你就接近了道。但是，人們卻愛自尋煩惱，不停地在製造妄念。以至形成了根深蒂固的習氣。許多修行人甚至想靜也靜不下來，大腦形成的慣性，自動地、不停地在想，一個念頭接著一個念頭。即使睡著了，做夢還是在不停地想。人體95%的能量都是胡思亂想消耗出去的。因此，所有的法門，包括念經、念佛、念咒、打坐、結印、修定、戒律、節食、辟穀、不倒單等，都是在幫你把繁雜的思想停下來，使心清靜無為。

經云: “……眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心。便遭濁辱，流浪生死，常沈苦海，永失真道”。有些人總愛攀緣，攀緣本身就是分別心，分別出有好有壞，你才會去攀緣。攀緣使你攀附兩邊，遠離中道，產生“愛見”煩惱。“愛”煩惱是思惑，“見”煩惱是見解上的迷惑。有“見思惑”二障就不能出離六道，不能了脫生死。因此佛說：攀緣心是生死的根本。如何辨別攀緣心呢？可從怨親的分別上看，放不下對親屬、親朋、情侶的執著過愛，放不下對怨家對頭的記恨，總是掛在心上。

經常想過去的事，以後的事，未發生的事，與自己無關的事，擔心兒孫將來的事，甚至找別人算卦，看命問吉凶等等，都屬於攀緣。甚至做好事，度人也在執著攀緣，不知另一面卻是在造惡。道是清靜無為的，攀緣則是有為，有為就是在造業，造下業因，將來必因緣而生。因此，只要還存有攀緣之心，就背離了道，就出不了六道輪回。所謂佛法無邊，即不落兩邊之意。而凡夫都是在執著兩邊，不合中道。只有隨緣做事，而又不思善惡，不計得失，不求結果，不為回報，雖也做事，但清靜無為，合道而行。

經云:”真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣”。道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個“定”字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能境隨心轉。當你清靜無為時，你就接近了道。當你靜極生定時，你就能進入道。當你定中生慧時，你才能真正悟道。這就是悟道的程式和過程。

經云:”人能常清靜，天地悉皆歸”。每天早晚都能唸上一遍”常清靜經”，並且經常參加天金堂周一晚上的誦經練習，必能使你受益良多。當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，你就是法身佛；當你的心真正達到平等無分別時，你就是報身佛；當你的心平等到萬事萬物無差別時，你就是化身佛。”能悟之者，可傳聖道”。